الاکادمی العالمی للدراساه المقارنی بین العلم و الدین العرفان المقربین
مقالات مشابهة
لا شكّ أنّ لكلّ فعل أخلاقيّ قيمة كامنة فيه، سواء كان الفعل في دائرة الإيجاب أو في دائرة السلب، وهذه القيمة الأخلاقية معلولة لأمر آخر ـ غير الفعل نفسه ـ وهو ما يُصطلح عليه بالنيّة، وهذه النيّة هي موصوف الإخلاص وما يقابله، أعني الشوب كما سيأتي.
وبهذا يتّضح لنا السرّ في التفاوت الحاصل في الفعل الأخلاقي ـ خيراً كان أو شرّاً ـ فإنّ مرجع التفاوت هو درجات ومراتب النيّة. وهذا التفاوت في مراتب النيّة مرجعه إلى متعلّق النيّة وهو الكمال المرئيّ لصاحب النيّة والذي تعلّقت به النيّة، ما يكشف لنا ضمناً أنّ الكمال مع كونه مطلوباً ذاتيّاً للإنسان، وأنّ الإنسان مفطور على حبّه، وأنّ هذا الحبّ للكمال يُمثِّل درجة شديدة من وجوده التكويني، إلاّ أنّ مراتب هذا الكمال ومصاديقه ليست واضحة للجميع، ولذا لزم معرفتها، والوقوف عندها إمّا بواسطة العقل أو النقل، ولعلّنا نقف عند هذه النكتة في بحث آخر من هذا الكتاب. فالنيّة هي المنظور الأوّل في العمل الأخلاقي، وهي القيمة الفعلية له. عن النبيّ صلى الله عليه وآله: (إنّما الأعمال بالنيّات، ولكلّ امرئ ما نوى). وإنّ (النيّة أساس العمل). وإنّ (الأعمال ثـمار النيّات). بل إنّ (نيّة المؤمن خيرٌ من عمله ونيّة الفاجر شرٌّ من عمله). والسرّ في تفضيل نيّة المؤمن على عمله ـ كما جاء في جواب الإمام الصادق عليه السلام ـ هو: (لأنّ العمل ربّما كان رياءً للمخلوقين، والنيّة خالصة لربّ العالمين، فيُعطي تعالى على النيّة ما لا يُعطي على العمل). أو بعبارة أخرى: إنّ نيّة المؤمن خيرٌ من عمله، لأنّ النيّة إنّما تُمثّل المحتوى الداخلي للفرد، وهذا المحتوى أهمّ من العمل بطبيعة الحال.
بعبارة ثالثة: إنّ لكلّ عمل صورة ظاهرية وأخرى باطنية، والأولى بشكل وإطار لا يمثِّل حقيقة العمل، بخلاف الأخرى التي تمثّل حقيقة العمل. فالنيّة هي حقيقة العمل وصورته الكامنة في سرّ الفاعل، بخلاف العمل الخارجي المرئي للعيان. ومن هنا يمكن القول: إنّ ظاهر صلاة أمير المؤمنين عليّ عليه السلام وظاهر صلاة المرائي والمنافق متضاهيان في الأجزاء والشرائط والشكل والهيئة ولكنّهما مختلفان من الناحية الباطنية ـ النيّة ـ فإنّنا نجد أنّ أمير المؤمنين عليه السلام يعرج بعمله إلى الله تعالى وأنّ لصلاته صورة ملكوتية أعلى، وأمّا المرائي أو المنافق فإنّه يغور في أعماق جهنّم ولصلاته الباطنية صورة ملكوتية سُفلى.
من هنا سوف تتّضح لنا عدّة نكات قرآنية تتعلّق بحقيقة النيّة التي يكون عليها العبد، من قبيل قوله تعالى: (مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَـهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ). فلو أنفق أحدنا أموالاً ضخمة دون أن يقصد فيها وجه الله تعالى وسبيله فهل سيُضاعف له الأجر أو العمل سبعمئة مرّة ـ بل يُضاعَف له بما شاء الله تعالى ـ كما هو صريح الآية؟ الواقع: إنّ الآية الكريمة تجعل ملاك المضاعفة ـ المحدّدة والمطلقة ـ قصد سبيل الله تعالى ووجهه. وهذا هو معنى كون النيّة هي أساس العمل، وأنّ الأعمال ثمارها. وهكذا الحال في آيات أخرى تُعبِّر عن قصد السبيل والوجه الكريم بالقرض الحسن لله تعالى، من قبيل: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافاً كَثِيرَةً) ، أي يُنفق في سبيل الله وطاعته. والتعبير بكون الأضعاف كثيرة هو كناية عن عدم إمكان إحصائها، وهكذا الحال في آيات أخرى.
وعليه فلو كان المدار هو العمل بنفسه للزم حصول ذلك الأثر لكلّ عمل حتّى ممّن لم يقصد وجهه تعالى، ولكنّ الآيات صريحة بتحديد ملاك ترتّب الأجر والمضاعفة وهو قصد سبيل الله تعالى و وجهه الكريم في الإنفاق والإقراض، ولابدّ أن يكون الإقراض حسناً، أي: حلالاً، ولا يُفسده بمنٍّ ولا أذى. وبذلك تتجلّى لنا قيمة العمل الذي قام به أمير المؤمنين عليّ وأسرته عليهم السلام عند إطعامهم تلك الأقراص الثلاثة من الخبز لمسكين ويتيم وأسير (وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً) حبّاً بالله وحدهُ دون أن ينتظروا جزاءً ولا شكوراً (إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلا شُكُوراً).
ولعلّ هذا العمل بصورته الخارجية كان ممكناً جدّاً لكثير من الناس آنذاك وربّما هو واقع منهم، ولكنّ ذلك القصد الخالص والنيّة الصادقة هي التي أعطت ذلك العمل تلك الأهمّية والسموّ والرفعة، ولا شكّ أنّ هذه النيّة الخالصة لم تتحقّق لكلّ أحد إلاّ من تلك الثلّة الطاهرة عليهم السلام، والتاريخ يطالعنا بنماذج عديدة قد دفعت نصف أموالها وأحياناً جميع ما تملك، ولعلّهم كانوا يقصدون وجه الله تعالى بحسب ظاهرهم ولكنّهم لم يُخلّدوا ويُذكروا قرآنياً كنموذج يُحتذى به، وما ذلك إلاّ لعدم حيازتهم تلك الصورة الملكوتية العليا والنيّة الخالصة من جميع الأغيار. لذا فالمسألة ليست بم تصدّقتَ وماذا قدّمتَ، وإنّما كيف تصدّقتَ، ولمن توجّهتَ ولأيّ قدّمت؟ فلا جدوى بالتصدّق ولو بجبل من ذهب مادام المقصود مشوباً، وكلّ الجدوى بالتصدّق ولو برغيف خبز ما دام المقصود هو الله تعالى وحده؛ عن الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله: (أخلص قلبك يكفِك القليل من العمل).
فخلاصة النكتة تكمن فيمن تُؤثره على الآخر. فشتّان بين مَن آثر ربّه على مَن سواه وبين مَن آثر الأغيار على ربّه أو خلطهم به. ولأجل هذا الفرق الأساسي والجوهري بين القصدين سجّل الله تبارك وتعالى لتلك الثُلّة الطاهرة عليهم السلام ذلك العمل الربّاني الطاهر وخلّده في القرآن ليُتلى على أسماع الثقلين إلى أبد الدهر. ولا حاجة للوقوف على جزاء ذلك العمل بعد أن تكفّلت سورة الإنسان ببيانه في اثنتي عشرة آية تختمها بشكر سعيهم بعد أن سقاهم ربّهم شراباً طهوراً. فخلص لدينا أنّ خلاصة كلّ عمل وذروته وثمرته تكمن في إخلاص النيّة لله تعالى، بل في إخلاص النيّة تكمن قيمة الإنسان وحقيقته، ودون ذلك الإخلاص وذلك القصد سيجد الإنسان عمله هباءً منثوراً. فكلّ عمل فيه شركة فهو لذلك الشريك الضعيف (وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً)، ذلك العمل الأجوف تماماً الخالي من قيمته الفعلية، قد أحيل إلى هباء منثور لأنّه في حقيقته مجرّد قشور فارغة، فلم يكن شيئاً يُذكر سوى عند صاحبه الظامئ له والساعي خلفه يحسبه ماءً وهو (كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ)، وأصحابه وُصفوا بقوله تعالى: (وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ). من هنا سوف يتّضح لنا الوجه الناصع لقوله تعالى: (يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ) حيث يكشف اللثام عن النوايا ويُبان كلّ إنسان على حقيقته، فلم تُعبِّر الآية الكريمة بالأعمال وإنّما عبّرت بالسرائر التي هي الداعي الحقيقيّ الكامن وراء الأعمال وما انطوت عليه الضمائر؛ فـ (من حسُنت نيّته كثُرت مثوبته)، وعندئذ تتمايز السرائر بحسن النوايا وقُبحها. يُروى عن أمير المؤمنين عليه السلام قوله: (حُسن النيّة جمال السرائر). وهذا الجمال والحُسن كفيلان بحفظ العمل ومضاعفة الأجر عليه: (إنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً). و(إِنَّ اللهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ). بناءً على ما تقدّم من كون الحبّ مورثاً للإخلاص وأنّ الإخلاص موضوعه ومتعلّقه هو النيّة، يتّضح لنا أنّ الحبّ الإلهي يدفع بصاحبه نحو النيّة الخالصة وخلوص النيّة. فالإخلاص في أحد وجوهه يعني دفع الأغيار عمّن تُحبّ وتقصد لأنّ الإخلاص يعني الطرد التامّ للشوب الذي هو مقابل له، كما جاء ذلك في كتب اللغة، وهو المرويّ عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام حيث يقول في حديث طويل يُبيّن فيه جنود العقل والجهل: (والإخلاص وضدّه الشوب)؛ ما يعني أنّ هنالك منظومة معنوية هي أدقّ نظماً وترتيباً وضبطاً من المنظومات الحسّية والفكرية أيضاً. فمعنى الموروثية ـ سواء كانت موروثية المعرفة للحبّ أو موروثية الحبّ للإخلاص ـ هو التولّد الذاتي والحتمي الذي لا يقبل التخلّف أو الانفكاك بأيّ حال من الأحوال.
من هنا نفهم بعمق الكلمة الخالدة للإمام الحسن المجتبى حيث يقول: (من عرف ربّه أحبّه). ولعلّ البعض يفهم من حديث المجتبى عليه السلام أنّ الإنسان إذا عرف ربّه سوف يكون محبّاً لربّه، وهذا معقول ومقبول أيضاً ولكنّنا لا نرى زيادة معنىً فيه، فإنّ حبّه لربّه بعد معرفته حاصل بالضرورة وفق وطبق موروثية المعرفة للحبّ، فتكون الإشارة إلى ذلك تحصيلاً للحاصل أو توكيداً لما هو حاصل، ومن ثمّ نحن نفهم معنىً آخر زائداً على ما تقدّم ونحسبه هو المقصود في كلمة الإمام عليه السلام. وهو أنّ فاعل (أحبّ) هو الله تعالى، وأنّ ضمير النصب عائد إلى من حصلت له المعرفة، فمن عرف ربَّه أحبّه ربُّه، لأنّ الله تعالى يُحبّ مَنْ أحبّه: (يا داود! أبلغ أهل أرضي أنّي حبيب من أحبّني). فإنّ (العبد المخلص لله بالحبّ لا بُغية له إلاّ أنّ يحبّه الله سبحانه كما أنّه يحبُّ الله، ويكون الله له كما هو لله عزّ اسمه، فهذا هو حقيقة الأمر)، وهذه غاية المطلوب وعزّ المنتهى عندما يكون العبد محبوباً لله تعالى، وهذا هو جزاء العمل الفعلي الذي يصير إليه العبد.
فحبّ العبد لربّه ليس جزاءً لمعرفته بربّه؛ لأنّ هذا الحبّ هو الوليد الحتميّ لمعرفته بربّه، ولذا فالجزاء الفعليّ والمبتغى الحقيقيّ هو محبّة الله تعالى له لا محبّته لله تعالى فحسب. وقبل العود إلى صلب موضوعنا ـ حقيقة الإخلاص ـ ندعو أنفسنا للتأمّل فيما سيترتّب على محبوبية الله تعالى لنا، وكيف يصحّ منّا التأمّل وغير المتناهي صار جليساً لنا؟! فلا غروَ أنّ كلّ ما ستُبحر فيه سوف يكون كاشفاً عن قصورك، ولا حاجة بعدئذ لإطفاء سراج ليلك فقد أطفأه الصبح بنفسه.
والآن ينبغي العود قبل أن ينفد مداد القلم لنقف مجدّداً على ما يمكن الوقوف عليه من حقيقة الإخلاص.
(السید کمال الحیدری)
